Die wesentliche Ähnlichkeit sehen

von Philippe Coupey

Wenn du alle Existenzen mit Gleichmut betrachtest,
Wirst du zur wahren Freiheit gelangen.

- Meister Sosan, Shinjinmei (Strophe Nr. 50)

Wenn wir alle Wesen betrachten, wie sie sind (und das ist nicht einfach), kehren wir zurück zur wahren Freiheit. In anderen Worten: zu unserer wahren Natur. Anders ausgedrückt: wenn wir alle Dinge als gleichwertig betrachten, kehren wir zur wahren Natur aller Dinge zurück. Das bedeutet auch, die wesentliche Ähnlichkeit aller Dinge zu sehen.

Der Bodhisattva Samantabhadra (1) ist einer der berühmtesten Bodhisattvas des Mahayana Buddhismus, er steht für Weisheit und die wesentliche Ähnlichkeit. Man sieht oft Bilder von ihm auf einem Elefanten mit sechs Stoßzähnen (als Symbole für die sechs Sinne). In der buddhistischen Mythologie kommt Samantabhadra denen zu Hilfe, die die zehn Gelübde der Bodhisattvas abgelegt haben, z. B. um sich an den Taten der anderen zu erfreuen, um sich mit allen menschlichen Wesen zu harmonisieren und um die Verdienste eines Wesens auf alle zu verteilen.(2) Samantabhadra sagt: „Wenn jemand in Schwierigkeiten aufgrund seiner karmischen Hindernisse nicht sehen kann, lege ich meine Hand heimlich auf seinen Kopf um ihn zu beschützen, ihn zu trösten und ihm zum Erfolg zu verhelfen.“ Falls du dich nicht einfach für das Glück und die Verdienste anderer freuen kannst, wird Samantabhadra kommen, dir die Hand auf den Kopf legen um dich zu schützen und in die richtige Richtung zu führen.

Der Bodhisattva wird im Surangama Sutra („Sutra des einen Helden“) eingeführt. Das Sutra gehört zu den späten indischen Mahayana-Sutren, die ungefähr im ersten Jahrhundert n. Chr. geschrieben wurden und 705 von Paramiti ins Chinesische übersetzt wurden. Zu jener Zeit wurde Ch’an ziemlich stark in China, so dass die im Sutra verwendeten Ausdrücke denen, die in der Deshimaru-Linie praktizieren, sehr vertraut sind. Das Sanskrit „rupam sunyata, sunyata rupam,“ zum Beispiel bedeutet „shiki sokuze ku, ku sokuze shiki“ (Form ist Leerheit, Leerheit ist Form). Es finden sich auch Sätze, die Meister Deshimaru oft wiederholte, wie: „Lauft keinen Dingen hinterher, lauft nicht vor ihnen davon.“ Es ist interessant zu beobachten und zu erkennen, dass alles, was wir lernen, alles was wir hören, nicht neu ist. Es wurde nicht von Meister Deshimaru entwickelt, oder von Kodo Sawaki, sondern ist viel älter. Auch wenn die alte indische Sprache nicht dieselbe ist, wie die Sprache des heutigen Zen, hatten Meister wie Bodhidharma, im 5. Jahrhundert und Meister Sosan, der das Shinjinmei Ende des 5. Jahrhunderts geschrieben hat, sicherlich einen Einfluss auf die Übersetzung dieses Sutras.

Das Surangama Sutra erzählt von 25 Arten „perfekten Erkennens“. Diese sind Eingänge oder Tore, sie repräsentieren alle möglichen Wege, unsere ursprüngliche Natur zu finden. Mehrfach wird in diesem Sutra gesagt, dass es genügt, durch eines dieser Tore zu gehen. Es ist unnötig durch alle zu gehen. Wenn du durch eines gehst, gehst du durch alle. Die Tore unterscheiden sich alle voneinander, genauso, wie menschliche Wesen sich voneinander unterscheiden. Samantabhadra zum Beispiel ging durch das Ohr-Tor. Sein Durchbruch kam durch das Bewusstsein des Ohres. Buddha erklärt, das selbst wenn in diesem Fall das Erwachen durch das Bewusstsein des Ohres geschah, geht es nicht um das Organ, das man „Ohr“ nennt, es geht um den Geist. Natürlich geht es immer um den Geist, den Nicht-unterscheidenden Geist. Den Gedanken aller empfindenden Wesen zuhörend, erlebte der Bodhisattva Samantabhadra das Erwachen. Das bringt uns zurück zur Strophe 50 des Shinjinmei:

Wenn du alle Existenzen mit Gleichmut betrachtest,
Wirst du zur wahren Freiheit gelangen.

Wenn wir betrachten, wenn wir hören: es geht um die wesentliche Ähnlichkeit. Samantabhadra erklärt Buddha: „Ich benutze immer meinen Geist um zuzuhören. Auf diese Weise kann ich die unzähligen Standpunkte der menschlichen Wesen unterscheiden.“

Auch wenn wir uns alle voneinander unterscheiden, im Buddhismus und in jeder anderen Art von Weisheit müssen wir unsere Unterschiede umarmen. Die ursprüngliche Basis ist Gleichheit. Das bedeutet nicht, dass Unterschiede Gleichheit gleichen. Unsere wahre Natur ist es, alle Wesen als gleich zu sehen. Das bedeutet Samantabhadra für mich.

Bei Jung gab es einen Satz, den ich oft zitiere: „Am Ende gibt es keine ‚einzige Identität‘.“ Wenn du es schaffst, das in dir zu sehen, werden viele Hindernisse zwischen dir und anderen verschwinden, genauso wie innerhalb von dir. Es funktioniert wirklich.

(1)Japanisch: Fugen Bosatsu. Er lehrt, dass Bewegung genauso wichtig ist, wie der Geist und Meditation; schützt jeden, der das Dharma lehrt und symbolisiert die Kraft der Weisheit beim Überwinden von Hindernissen. Er erscheint auch im Lotus Sutra.

(2) Die anderen sind: Alle Buddhas zu respektieren, die Tathagatas zu ehren, zu geben (fuse), das Karma abzuschneiden, das Dharma zu suchen, zu bitten, dass Buddhas in dieser Welt verbleiben, immer Buddhas Lehre folgen.

Auszug aus einem Kusen, im Dojo Halluin gehalten, 25. Januar 1998.